Правая вера, Таинства и Церковь
(священнодействие не всегда влечет за собою невидимое действие Божие)

Внешнее священнодействие не всегда влечет за собою невидимое действие Божие. Ибо Бог не связан никакими внешними формами и формулами. И не находится в подчинении этим внешним священнодействиям, которые сопровождают Таинства. То есть, можно совершать эти внешние сященнодействия, сопровождающие Таинства, но самого Таинства, при этом, Бог может не совершать и дара Благодати не подавать.

И если мы будем веровать в то, что Таинства совершаются независимо от настроя духа человека, от его способности, по настрою духа, к восприятию Таинства; то такая вера в Таинства будет чисто механическая, магическая. Так в наше время образуется и получается магия, которая прикрыта православными одеждами, – это православная магия.

Таинства же совершаются за счет правой веры. А под правою верою разумеется не вера умовая, – как набор правильных догматических знаний на уровне рассудочном, – а чувство веры свободное от самости, от духа само-уверенности. Это чувство веры соединенное со смиренным и сокрушенным настроем духа перед Богом. То есть, под понятием правая вера надо понимать не правые умовые знания, а чувство веры, соединенное с правым настроем духа.

Такое чувство веры (чувство нищеты духа соединённое с упованием на Милость Божию) соединенное с правым настроем духа, поимел ап.Петр. И за это сподобился Божественного откровения, которое засвидетельствовал Христос, сказавши: «потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17). Вот на таком чувстве веры и основал Христос свою Церковь, а не на рассудочных, умовых понятиях, – хотя бы и правильных, – которые могут и бесы иметь, имея при этом чувство веры соединенное с самостью, т.е. дух само-уверенности.

Законное подвизание и настрой духа I dobro_gelatel 2007-08-30 01:50 pm UTC (ссылка)

Дух сокрушения и недостоинства, а так же желание избавиться от страсти, соединенное с чувством упования на милость Божию, приобретаются в борьбе со страстью, которой противится человек. Если же человек одержим какой-либо страстью, но не находится в состоянии борьбы с нею, то он находится в смертном грехе. Ибо смертный грех – это и есть состояние одержимости какой-либо страстью и отсутствие борьбы с нею. Законно-проходимая борьба с любой страстью должна приводить человека к опытному познанию и ощущению своей немощи. Ибо, как сказал Господь, "сила Моя", т.е. действие Божией благодати, связующее страсть, "совершается в немощи" (2Кор.12:9). Но если этого нет, то такая борьба порождает самомнение и дух само-уверенности. Отсюда, таковое избавление от страстей будет на основании самости и, таким образом, будет приводить человека к духу само-утверждения, т.е. к духовной прелести. И тогда, вместо действия Благодати, с духом само-уверенности будет соединяться демоническое действие, приносящее свободу от той или иной страсти, за счет возгревания сильнейшей и погибельнейшей, т.е. духа самости, гордыни и самомнения. – Это называется незаконное избавление от страстей. При этом, это все может быть прикрыто православными названиями, одеждами, чинами, терминологией и т.п. Если у человека, борющегося со своими страстями, отсутствует настрой духа сокрушенный и смиренный, ощущения своего окаянства и недостоинства, то это говорит, только лишь, о том, что он одержим самостью, духом гордыни и само-уверенности. Ибо законная борьба со страстями непременно должна приводить человека к ощущению своей немощи, а отсюда и к сокрушенному и смиренному настрою духа. Ибо "награда", т.е. дар Благодати, "дается не за делание, а за смирение" (преп.Исаак Сирин, сл.34). Приобретение сокрушенного и смиренного настроя духа – это и есть цель в этой борьбе со страстями за исполнение заповеди Божией. Ибо закон, заповедь, победа над страстью, должны быть исполнены милостью Божией, даром Благодати, а не собственными силами человека в этой борьбе. А Господь подает этот дар Благодати, приносящий избавление от страсти, "не за делание, а за смирение"; которое рождается от опытного познания своей немощи в борьбе со страстями, ибо "кто не знает своей немощи, тому недостает смирения" (преп.Исаак Сирин, сл.61). И когда является настрой духа сокрушенный и смиренный, перед Богом, тогда и подается дар спасения, – благодать Божия, которая есть цель жизни христианской, по слову преп.Серафима Саровского. Отсюда и становятся понятными слова преп.Серафима: «лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но награды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает» (Беседа с Мотовиловым). То есть, доброе дело, делаемое ради Христа – это доброе дело, совершаемое в вышеописанном настрое духа. – Это движение духа человеческого, – растворенного ощущением своей немощи, сокрушенным и смиренным настроем, в уповании на милость Божию, – в соединении с действием Благодати. (Ответить)

Законное подвизание и настрой духа II dobro_gelatel 2007-08-30 01:52 pm UTC (ссылка)

«Где нет смирения, там нет христианских добродетелей, а где истинное смирение, там все добродетели во всей полноте их; там — Христос» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50). То есть, совершенство заключается в том, чтобы совершенствоваться в смиренном и сокрушенном духе перед Богом. Поэтому, тот человек, который не впадает в серьезные грехи, и старается вести борьбу со страстями, но не имеет сокрушенного и смиренного духа, то, вместо этого духа, он имеет дух само-утверждения. – Это типичный дух фарисея и законника. Христианин, находящийся в законном подвизании, в итоге должен приходить к такому настрою духа, к которому приходили все подвижники. Его понуждение себя к исполнению заповедей Божиих, в борьбе со своими страстями, должно приводить его к следующему состоянию: «Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50). Но при этом, «благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50). А он же, при всех этих действиях Благодати, «признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50). Вот к какому настрою духа приходит всякий, кто идет путем законного подвизания. И эти понятия он должен иметь не в мыслях, а в настрое духа, в ощущениях. Вот на такой путь законного подвизания, в настрое своего духа, и должно становиться всякому, желающему принимать Св.Таинства не в суд или во осуждение. (Ответить) (Ветвь дискуссии)

Re: Законное подвизание и настрой духа II 0_ksenia_0 2007-08-31 08:24 am UTC (ссылка)

\\Если у человека, борющегося со своими страстями, отсутствует настрой духа сокрушенный и смиренный, ощущения своего окаянства и недостоинства, то это говорит, только лишь, о том, что он одержим самостью, духом гордыни и само-уверенности. Ибо законная борьба со страстями непременно должна приводить человека к ощущению своей немощи, а отсюда и к сокрушенному и смиренному настрою духа.\\ А если человек, готовясь к принятию таинства как-то ощущал все эти чувства, а во время самого таинства нападает, как это называется, окаменение чувств. То можно уже сделать вывод, что человек не вёл законную борьбу со страстями? Или, иначе,- можно ли говорить, что по душевному, духовному расположению, до, после, во время таинства можно судить о своём духовном настрое, по ним определить, будут ли эти таинства в суд и осуждение? (Ответить) (Уровень выше) (Ветвь дискуссии)

Re: Законное подвизание и настрой духа II dobro_gelatel 2007-08-31 04:42 pm UTC (ссылка)

Бог дал человеку дар – это свободное произволение. И своим произволением, свободным в выборе между добром и злом, человек может противиться злу, которое, по навыку и по привычке, пытается им овладеть. Бог судит человека по его произволению, – куда и к чему человек его направлял. Чтобы перестать чувствовать, в ощущении, действие страсти – это зависит от милости Божией. От человека же зависит только то, чтобы сопротивляться своим свободным произволением действию страсти: возгревая чувство противоположное страстному, и прося у Бога милости, повергая свою немощь пред Ним. Поэтому, если кто законно подвизается, то он точно так же испытывает на себе все действия страстей, в нем восстающих, сопротивляясь им в борьбе. И окаменелое нечувствие может находить на него, как прежняя привычка в душевном настрое, так и по действию бесовскому. А так же, это бывает по обучительным действиям благодати Божией, оставляющей человека потомиться в брани, для приведения его к опытному ощущению и познанию своей немощи и к смирению. И какое бы это ни было действие, преодолеть его можно только путем возгревания сокрушенного и смиренного настроя души, приводя себе для этого, к примеру, следующие мысли: «Ничего доброго не имею; покаяния своего не начинал; на путь спасения не становился; достойное за грехи мои принимаю; грешник окаянный. Слава Богу за все. Господи надеюсь только на Твою милость». То есть, посредством всего этого ищется сокрушенный и смиренный, пред Богом, настрой души. От человека зависит только направление его воли, – чего он хочет своим произволением. А то, чтобы ощущение окаменелого нечувствия прошло, – это надо отдать во власть Божию, а самому подвизаться, в возгревании и воспитании сокрушенного и смиренного настроя духа пред Богом. Смирение пред Богом в том и состоит, что оно смиренно трудится и подвизается в этой брани, борьбе, за воспитание правого настроя духа, содержа себя недостойным никаких даров Божьих. А если что-то и получает, то считает, что это только по милости Божией, ощущая себя грешником недостойным. Смирение если, что-то и получает в Таинстве, то оно не вменяет этого себе, т.к. отдавая все это только милости Божией, ощущает себя недостойным. И если ничего не получает, то продолжает себя ощущать грешником недостойным, надеющимся только на милость Божию. И таким смиренным настроем души, перед Богом, оно привлекает Благодать. Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6). Покаяние Петрово – это и был сокрушенный и смиренный настрой духа, растворенный чувством упования на милость Божию. Покаяние Иудино – это был сокрушенный настрой духа, но не имеющий чувство упования на милость Божию, поэтому и перешедший в дух уныния и отчаяния. Надо искать не того, что достойно или недостойно мы приняли Таинства, ибо это неизменно приведет человека к самоцену и вменению себе своего делания. То есть, породит гордостный и самостный настрой духа, который и прогонит Благодать. А если, мол, недостойно, – то к унынию и отчаянию. Всеми этими действиями проявляет себя, в нас, дух самости и гордыни. А мы же должны не останавливаться «в ожидании награды», а продолжать устремляться к возгреванию и воспитанию настроя духа, необходимого для привлечения Благодати и Ее удержания. Так ап.Петр, смирился по настрою духа, и, ощущая себя грешником, недостойным принимать Христа: «припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лук.5:8). То есть, он говорил это в ощущении своего недостоинства и окаянства, в сокрушенном и смиренном настрое души. И за этот настрой духа, предвидя что и в дальнейшем он будет его в себе возгревать, Христос предрек Петру апостольство и пастырство душ человеческих: «не бойся; отныне будешь ловить человеков» (Лук.5:10). Вот какой настрой духа привлекает Божественную благодать и милость Божию.